公綿羊與公山羊
這段異象被標記為發生在伯沙撒王第三年；但要看出這個日期的意義並不容易，因為它幾乎完全集中於希臘帝國的建立、其分裂為繼業者（Diadochi）的諸王國，以及安提阿古·伊皮法尼王的無神專制。
先見想像自己身處書珊城的宮殿中：「我見異象的時候，我以為在書珊城。」有些人認為但以理當時確實因與巴比倫王國相關的公務而在那裡。但這種觀點製造了不必要的困難。書珊城，希臘人稱之為蘇薩（Susa），波斯人稱之為書珊（現為舒什特爾），即「百合之城」，是阿契美尼德（Achaemenid）波斯諸王的「宮殿」或堡壘（birah）。在虛構的伯沙撒王第三年，當居魯士即將兵不血刃地攻佔巴比倫時，巴比倫王國的一位高級官員不太可能在那裡。如果伯沙撒是拿波尼度（Nabunaid）之子（儘管他從未真正統治）的某種模糊反映，那麼書珊當時並不隸屬於巴比倫王。但先知在異象中理想化的在場，與被擄的以西結在耶路撒冷的在場類似（結40:1）；這些先知被轉移到他們事工場景的現象，有時甚至被視為肉身的轉移，正如哈巴谷被帶到獅子坑中支持但以理的傳說一樣。
書珊被描述為位於以攔（Elam）或伊利麥（Elymais）省，此處可能被用作包含蘇薩在內的地區的總稱。先知想像自己站在烏萊河（Ulai）的河盆旁，這表明我們必須以理想化的意義來理解「在書珊城」這句話；正如埃瓦爾德（Ewald）所言，「只有在夢中，形象與地點才會如此迅速地變換。」烏萊河即希臘人所稱的尤萊烏斯河（Eulaeus），現為卡倫河（Karun）。
普林尼（Pliny）與阿里安（Arrian）稱書珊位於尤萊烏斯河畔，而希羅多德（Herodotus）則稱其位於：
「科阿斯佩斯（Choaspes），琥珀色的溪流，唯有君王才飲用的水。」
現在似乎已證實，烏萊河僅是科阿斯佩斯河或克爾卡河（Kerkhah）的一條支流。
但以理舉目觀看，見一隻公綿羊站在河盆東邊。牠有兩隻高大的角，其中較高的一隻是後來才長出來的。牠向西、向北、向南抵觸，行事大有能力。但在牠勢如破竹之際，一隻公山羊從西方而來，兩眼之間有一隻顯眼的角，牠在全地表面奔跑得如此迅速，以至於幾乎不觸及地面，並以憤怒的力量衝向公綿羊，征服並踐踏牠，將牠的兩隻角折斷。但牠的衝勁短暫，那大角很快折斷，取而代之的是向天四方長出的四隻角。從這四隻角中長出一隻小角，向南、向東、向「榮美之地」（即聖地）長得極其強大。牠甚至強大到足以對抗天上的軍隊，將部分軍隊與星宿拋在地上，並踐踏牠們。牠甚至自高自大，對抗軍隊的元帥，除掉「常獻的祭」，以褻瀆的武裝玷污了被拆毀的聖所，並將真理拋在地上，且行事順利。隨後，「有一位聖者問另一位聖者，這常獻的祭與那荒涼的罪過，使聖所與軍隊被踐踏的異象，要到幾時呢？」回答是：「到二千三百個『晚上與早晨』；那時聖所必得潔淨。」
但以理尋求明白這異象，隨即有一位像人的站在他面前，他聽到烏萊河兩岸之間——即其兩岸之間，或可能是其兩條支流尤萊烏斯河與科阿斯佩斯河之間——傳來遠處的聲音，呼喊著「加百列」。大天使加百列在此首次於聖經中被提及。「加百列啊，」那聲音喊道，「要使此人明白這異象。」於是加百列來到他身邊；但他驚恐萬分，俯伏在地。「人子啊，你要明白，」天使對他說，「因為這是關乎末後的異象。」但由於但以理仍俯伏在地並陷入昏厥，天使摸他，使他站起來，並說那大怒只是為了固定的時間，他將告訴他那時間終結時會發生的事。
他說，那兩角的公綿羊，即「雙角之主」，代表米底亞與波斯王；那毛茸茸的公山羊是希臘帝國；而那大角是其第一位君王——亞歷山大大帝。
從折斷的大角中長出的四隻角是四個較小的王國。在其中一個王國中，褻瀆將在一位面貌兇惡、精通詭詐的君王身上達到頂峰，他將變得強大，儘管不是靠他自己的力量。他將行事順利，毀滅強大的人與聖民，並藉著兩面手法使詭計得逞。他將對抗萬王之王，卻不靠人手而被折斷。
這就是異象及其解釋；儘管在細節與翻譯上偶有困難，且象徵性意象中存在必要的粗糙感，但整體的含義卻十分清晰。
異象的場景被理想化地置於書珊，因為猶太人將其視為波斯統治的皇家首都，而夢境始於米底亞-波斯帝國的覆滅。公綿羊是權力與力量的自然象徵，如以賽亞書60:7所示。兩隻角代表帝國的兩個部分，其中較晚出現的——波斯——是較高且較強的。牠被視為已經是東方之主，但牠通過向西抵觸越過底格里斯河進入歐洲，向南抵達埃及與非洲，向北朝向斯基泰（Scythia）擴張征服，並取得了輝煌的成功。
公山羊是希臘。牠那隻大角代表「偉大的馬其頓征服者」。亞歷山大的征服生涯如此迅速，以至於公山羊似乎連地面都不觸及便飛馳而過（賽5:26-29，參閱瑪加比一書1:3）。他以不可阻擋的憤怒，在格拉尼庫斯（Granicus，主前334年）、伊蘇斯（Issus，主前333年）與高加米拉（Arbela，主前331年）的偉大戰役中，將波斯及其國王大流士三世（Darius Codomannus）的權勢踐踏粉碎。在如此短的時間內，亞歷山大征服了敘利亞、腓尼基、塞浦路斯、推羅、加薩、埃及、巴比倫、波斯、米底亞、希爾卡尼亞（Hyrcania）、阿里亞（Aria）與阿拉霍西亞（Arachosia）。主前330年，大流士被貝蘇斯（Bessus）謀殺，亞歷山大成為其王國的主人。主前329年，這位希臘國王征服了巴克特里亞（Bactria），跨越了阿姆河與錫爾河，擊敗了斯基泰人。主前328年，他征服了粟特（Sogdiana）。主前327年與326年，他跨越了印度河、希達斯皮斯河（Hydaspes）與阿克西尼斯河（Akesines），征服了印度北部與西部，並在軍隊不滿的強迫下暫停了勝利的征程，沿著希達斯皮斯河與印度河航行至大海。
隨後，他經由格德羅西亞（Gedrosia）、卡爾馬尼亞（Karmania）、波斯與蘇西亞納（Susiana）陸路返回巴比倫。
在那裡，那大角突然不靠人手被折斷（瑪加比一書6:1-16；瑪加比二書9:9；伯7:6；箴26:20）。主前323年，亞歷山大在統治十二年八個月後，死於因疲勞、暴露、酗酒與放蕩引起的發燒，死得像個愚昧人。他年僅三十二歲。
他的帝國隨即瓦解。主前322年，其廣大疆域被瓜分給他的主要將領。隨後發生了二十二年的戰爭；主前301年，在伊普蘇斯（Ipsus）戰役中擊敗安提柯（Antigonus）及其子德米特里（Demetrius）後，四隻角取代了一隻角。這場戰役由卡山德（Cassander）、利西馬科斯（Lysimachus）、托勒密（Ptolemy）與塞琉古（Seleucus）的聯盟贏得，他們建立了四個王國。卡山德統治希臘與馬其頓；利西馬科斯統治小亞細亞；托勒密統治埃及、柯里敘利亞與巴勒斯坦；塞琉古統治上亞細亞。
異象進一步關注的僅是這四個王國中的一個，及其君王中的一位——即塞琉古王朝，以及該王朝的第八位君王安提阿古·伊皮法尼。然而，本章僅提供了他的一個簡要概述。隨後增加了許多極其細緻的細節。
他被稱為「一隻小角」，因為在他年輕時，沒人能預料到他未來的偉大。他只是安提阿古三世（大帝）的一個幼子。當安提阿古三世在西皮洛斯山（Mount Sipylus）下的馬格尼西亞（Magnesia）戰役中戰敗（主前190年）時，他的損失慘重。五萬步兵與四千騎兵在戰場上陣亡，一千四百人被俘。他被迫與羅馬人議和，並交出人質，其中之一便是塞琉古的弟弟、王位繼承人小安提阿古。安提阿古在羅馬悲慘地做了十三年人質。他的父親安提阿古大帝，要麼是在主前187年因褻瀆性地劫掠朱庇特-貝魯斯（Jupiter-Belus）神廟而被伊利麥人殺害，要麼是被他在醉酒時毆打的隨從所謀殺。塞琉古·菲洛帕托繼位，在統治十三年後，希望再次見到他的弟弟安提阿古。因此，他以自己的兒子德米特里作為交換，或許是希望當時十二歲的兒子能享受羅馬教育的優勢，又或許是認為安提阿古在他對抗埃及幼王托勒密·菲洛墨托的計劃中更有用處。當德米特里前往羅馬，而安提阿古尚未抵達安提阿時，財政官赫利奧多魯（Heliodorus）趁機毒死了塞琉古並篡奪了王位。
因此，安提阿古的機會似乎極其渺茫。但他是一位有能力的人，儘管血液中帶有愚蠢與瘋狂的成分。正如我們稍後將看到的，通過與帕加馬（Pergamum）國王歐邁尼斯（Eumenes）結盟，他鎮壓了赫利奧多魯，穩固了王國，並「變得極其強大」，儘管僅是通過欺詐、殘酷與策略，並自封為「伊皮法尼」（顯赫者）。他通過陰謀與對抗埃及及其年幼的侄子托勒密·菲洛墨托的戰爭，將勢力擴展到「南方」；通過在米底亞與波斯方向的成功，擴展到「日出之地」（參閱瑪加比一書3:29-37）；並擴展到「榮美之地」（hatstsebi）——即聖地。他狂妄自大，現在竟對抗星宿，即天上的軍隊——即上帝的選民及其領袖。他將他們拋下並踐踏，並褻瀆了軍隊的元帥；因為他：
「甚至對抗天上的聖者，也不禁他那褻瀆的舌頭。」
他主要的暴行是廢除「常獻的祭」（tamid）——即聖殿中每日獻上的祭；並通過暴力與褻瀆玷污了聖所本身，這將在接下來的章節中更充分地闡述。他還搜捕並銷毀了猶太人的聖書。由於他禁止閱讀律法——其每日的課程被稱為「帕拉沙」（Parashah）——從那時起，開始了從先知書中選擇課程的習俗，這被稱為「哈夫塔拉」（Haphtarah）。
讓目睹這可怕罪行的聖者之一詢問這一切將被允許持續多久，是自然而然的事。那隱晦的回答是：「到二千三百個晚上與早晨。」
在加百列給但以理的進一步解釋中，又增加了一些細節。
安提阿古·伊皮法尼被描述為一位「面貌兇惡、精通詭詐」的君王。他的兇惡已由他多次的戰役與戰鬥充分說明，而他的狂妄傲慢已在但以理書7:8中提及。他精通詭詐則由他黑暗而曲折的外交手段說明，這在他所有的行動中都有所體現（參閱但11:21），特別是在他與埃及的全部交往中，他企圖在那裡從年幼的侄子托勒密·菲洛墨托手中篡奪王位。關於「他將有強大的力量，但不是靠他自己的力量」的說法，可能意味著他短暫的繁榮僅歸功於上帝的允許，或者他的成功更多是靠狡詐而非勇猛贏得的。在提及他對聖民的殘酷迫害後，加百列補充說「他將不靠人手被折斷」；換句話說，他的報應與毀滅將不歸因於任何人的干預，而是來自上帝本人。
但以理被要求將異象隱藏多日——這句話歸因於本書的文學計劃；他被保證關於「晚上與早晨」的異象是真實的。他補充說，這異象使他精疲力竭，幾乎崩潰；但隨後，他起來辦理國王的公務。他對異象保持沉默，因為無論是他還是其他任何人都無法理解它。當然，如果本章的真實日期是在伯沙撒統治時期，那麼先見或其他任何人都絕對不可能賦予它任何意義。
顯然，重點在於「二千三百個晚上與早晨」，在此期間聖所的荒涼將持續。
「晚上與早晨」（‘erebh-boqer）這個詞是什麼意思？
在但以理書8:26中，它被稱為「關於晚上與早晨的異象」。
「晚上與早晨」是指一整天，還是半天？這個表達方式令人加倍困惑。如果作者指的是「天」，為什麼他不說「天」，就像在但以理書12:11-12中那樣？而且，無論如何，為什麼他在這裡使用語法錯誤的 ‘erebh-boqer（Abendmorgen），而不是像在但以理書8:26那樣說「晚上與早晨」？這個表達是指二千三百天？還是一千一百五十天？
一個自然的假設是，這段時間對應於但以理書7:25中的三年半（「一載、二載、半載」）。但這裡同樣，由於我們對作者計算年份的確切長度，以及他如何處理每六年閏一個月（三十天）的「阿達爾二月」（Veadar）一無所知，導致所有細節的確定性都被排除了。
假設他為三年半預留了十五天的閏日，並採用巴比倫每月三十天的計算方式，那麼三年半就是一千二百七十五天，或者忽略閏日，就是一千二百六十天。
那麼，如果「二千三百個晚上與早晨」是指二千三百個半天，那麼對於三年半來說，就多了110天。
如果這個詞是指二千三百個整天，那麼（計算三十天的閏月）對於七年來說，就少了250天。有些人從中看到了神秘的暗示，即為了選民的緣故，懲罰的時期將會縮短（太24:22）。一些註釋家粗略地計算了七年，從米尼拉奧被任命為大祭司（主前168年基斯流月，瑪加比二書5:11）到猶大馬加比在阿達薩（Adasa）擊敗尼卡諾（Nicanor，主前161年3月）（瑪加比一書7:25-50；瑪加比二書15:20-35）。
無論哪種情況，這些計算都與但以理書12:12-13中的一千二百九十天或一千三百三十五天不符。
關於這些組合，已經寫下了整卷整卷乏味且完全沒有結論的評論，但通過任何合理的假設，我們都無法得出精確的準確性。在那個時代，嚴格的年代學準確性很難達到，而且這從來不是猶太人特別關心的問題。我們既不知道作者計算的起始點（terminus a quo），也不知道終止點（terminus ad quem）。唯一能說的是，我們絕對不可能識別或精確等同三年半（但7:25）、「二千三百個晚上與早晨」（但8:14）、七十二個七（但9:26）以及一千二百九十天（但12:11）。然而，所有這些日期都有一個共同點，即它們非常粗略地指出了一段「大約」三年半（或多或少）的時間，作為常獻的祭停止、聖殿被玷污與荒涼的時間。
轉向日期，我們知道猶大馬加比在主前165年基斯流月25日（12月25日）潔淨了（「稱義」或「平反」，但8:14）聖殿（瑪加比一書4:41-56；瑪加比二書10:1-5）。如果我們從這個日期往回推二千三百個整天，就會來到主前171年，那一年，賄賂安提阿古任命他為大祭司的米尼拉奧，搶劫了聖殿的部分寶藏，並策劃謀殺了大祭司奧尼亞三世（Onias III）。那一年，安提阿古在燔祭壇上獻了一隻大母豬，並將肉湯灑在聖殿建築上。這些罪行激起了猶太人的叛亂，他們殺死了敘利亞總督呂西馬科斯（Lysimachus），並為自己招致了沉重的報應。
若我們回溯兩千三百個半日，即一千一百五十個整日，我們必須回溯三年又七十天，但我們無法斷定作者在進行計算時，心中所指的起點究竟是哪一個確切的事件。從安提阿古的將軍阿波羅尼奧斯（Apollonius）於主前 168 年對聖殿進行最後的褻瀆，到聖殿重新潔淨，實際經過的時間大約是三年。然而，或許是因為一切皆不確定，作者可能是從安提阿古為壓制猶太教所採取或計劃的最早步驟開始計算的。聖殿的潔淨並未結束迫害時期，迫害還將持續，先是多出一百四十天，隨後又多出四十五天（但 12:11-12）。由此可見，作者計算苦難的開始與結束，是基於不同的紀元，而我們已沒有足夠的數據來發掘這些紀元。
然而，必須銘記在心的是，關於確切日期的細微準確性是無法達到的。從普里多（Prideaux）到舒雷爾（Schurer），許多權威學者將聖殿的褻瀆定於主前 168 年末。庫嫩（Kuenen）則認為有理由將其推遲一年。我們對於這段歷史時期的權威資料雖然眾多，但卻是零碎、簡略且往往不精確的。幸運的是，就我們所能見到的而言，由於我們無法提供一個無可置疑或嚴格科學的解釋來釐清細節，並沒有損失任何非常重要的教訓。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段異象被標記為發生在伯沙撒王第三年；但要看出這個日期的意義並不容易」：本段反映了歷史批判學派（Higher Criticism）對但以理書成書年代與歷史背景的懷疑立場；福音派學者則多主張但以理書為但以理本人於被擄時期所寫，並視其中的預言為對未來歷史的真實預告。
2. 「但先知在異象中理想化的在場，與被擄的以西結在耶路撒冷的在場類似」：本段反映了對聖經超自然現象採取「理想化」或「異象式」解釋的立場；其他宗派如基要派則傾向於視此類記載為真實發生的超自然事件或神蹟。
3. 「這就是異象及其解釋；儘管在細節與翻譯上偶有困難，且象徵性意象中存在必要的粗糙感」：本段反映了對聖經文本採取歷史批判與文學分析的立場，認為文本存在人為編纂的痕跡；保守派宗派則主張聖經無誤論，認為文本的象徵與細節皆具神聖啟示的精確性。
4. 「但以理被要求將異象隱藏多日——這句話歸因於本書的文學計劃」：本段反映了將但以理書視為「文學計劃」或「偽託作品」（Pseudepigrapha）的批判性立場；傳統福音派則堅持但以理書為但以理本人所著，並視此要求為真實的歷史指令。
5. 「關於這些組合，已經寫下了整卷整卷乏味且完全沒有結論的評論」：本段反映了對末世論計算持懷疑與不可知論的立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則主張透過嚴謹的釋經與計算，可以釐清聖經預言與末世時間表的關聯。